Dans la Torah, dans le Deutéronome, il y a un commandement qui est extrêmement pertinent aujourd'hui.
Devarim 24:5:
"Si un homme prend une nouvelle femme, alors... qu'il soit libre pendant un an pour vivre chez lui et rendre heureuse la femme qu'il a prise."
Selon le Sefer HaChinuch, il s'agit d'un commandement distinct de la Torah, qui ordonne au mari de « passer la première année avec sa femme et de la rendre heureuse ».
Que signifie concrètement « lui faire plaisir » ?
Khinukh donne une définition précise : ne pas partir en voyage d’affaires et se retrouver séparé d’elle pendant de nombreux jours, mais vivre avec elle pendant une année entière à compter du jour du mariage.
Il serait donc erroné de penser que la mitsva consiste à obliger le mari à rester à la maison toute l'année. Ce serait une interprétation trop générale.
Et « faire plaisir » ici ne signifie pas littéralement « divertir constamment sa femme ».
Selon la définition de Chinukh, l'essentiel est de vivre ensemble sans longues séparations.
Khinukh l'explique lui-même ainsi : durant cette année, une affection et des habitudes mutuelles doivent se développer. Le mari se concentre sur sa femme et le lien entre les époux se renforce.
La Torah et la théorie de l'attachement
Tout ceci rappelle étrangement la théorie de l'attachement de Bowlby, devenue depuis un classique de la psychologie.
Bowlby décrit l'attachement comme un système de relations entre un enfant et un adulte bienveillant. Il serait inapproprié d'appliquer directement ses recherches aux jeunes mariés.
Mais dans les années 1980, Cindy Hazan et Philip Haver ont proposé que l'amour romantique adulte soit considéré comme un processus d'attachement.
Dans les travaux ultérieurs sur l'attachement chez l'adulte, le partenaire peut progressivement devenir un « adulte bienveillant » : une personne vers laquelle on se tourne pour trouver proximité et soutien, dont la présence crée un sentiment de sécurité et dont il est particulièrement difficile de se séparer.
Il existe de nombreux parallèles entre la théorie de l'attachement et le commandement de la première année :
- interaction régulière et récurrente ;
- séparations limitées ;
- réactivité ;
- durée ;
- développement progressif d'une liaison stable.
Un point en particulier se démarque : la sécurité.
Base fiable dans le mariage
L'un des concepts centraux de Bowlby est celui de base sécurisée.
Le paradoxe d'un attachement sain réside dans le fait que l'intimité ne doit pas contraindre une personne à rester constamment auprès de son partenaire. Au contraire, la confiance dans la disponibilité de l'autre permet de se retirer sereinement dans le monde extérieur et d'y revenir ensuite.
Si l’on considère la mitsva de la première année sous cet angle, on peut la comprendre non pas comme l’obligation pour le mari d’être constamment présent, mais comme une période de création intensive d’une base nouvelle et fiable.
Avant le mariage, une personne possède déjà d'autres systèmes d'attachement :
- parents ;
- famille d'origine ;
- amis ;
- communauté.
Après le mariage, une dyade fondamentalement nouvelle émerge.
Pour qu'un conjoint occupe une place centrale dans ce système, le simple fait de la houppa ne suffit pas.
La connexion doit acquérir un historique :
Je pars - je reviens ;
Je ne me sens pas bien - vous êtes disponible ;
Un conflit survient - la connexion est rétablie ;
Je me sens bien - je partage ça avec vous.
En ce sens, il est particulièrement curieux que la Torah ne parle pas seulement de la joie des noces ou des premières semaines.
Elle évoque une longue période de vie commune – une année – durant laquelle une confiance mutuelle saine s'installe entre les partenaires.
Pourquoi les rabbins retournent-ils à la première année ?
Il n’est donc pas surprenant que, si un couple rencontre des difficultés, les rabbins spécialisés dans le shlom bayt (paix au foyer) étudient attentivement leur première année avec le mari et la femme.
Ils recherchent les défauts et recommandent parfois de recommencer pendant au moins un mois au lieu d'un an, comme une seconde tentative pour accomplir la mitsva de la « première année » – afin de réinvestir du temps et des efforts dans la construction de bases saines pour la relation.
La voix du marié et la voix de la mariée
Et enfin, une citation de la bénédiction traditionnelle des jeunes mariés sous la houppa, un verset du livre du prophète Jérémie :
« La voix de l’époux et la voix de l’épouse se feront encore entendre dans les montagnes de Judée et aux alentours de Jérusalem. »
Comme me l'a expliqué le Rav Aviezer Wolfson z"l, qui, en plus de sa profonde connaissance de la Torah, était aussi un grand expert en shlom-bait, nous apprenons ici que le marié et la mariée parlent d'une voix particulière.
Et bien que la bénédiction évoque des choses élevées — l’union de l’Époux, le Tout-Puissant, et de l’Épouse, le peuple juif —, il y a un autre souhait :
Revenez plus souvent à la voix des mariés.
Et selon John Gottman, c’est le « pourcentage » de ces voix entendues dans la voix du mari et de la femme au cabinet du psychologue qui déterminera l’avenir de leur mariage.
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Moshe Estrin
Rabbin, membre du Conseil des rabbins d'Europe, psychologue familial, consultant en parentalité, madrich orim, thérapeute spécialisé dans la démence.